ΜΥΘΟΣ ΚΑΙ ΑΥΤΟΧΘΟΝΙΑ: Γηγενείς Έλληνες

ΜΥΘΟΣ ΚΑΙ ΑΥΤΟΧΘΟΝΙΑ: Γηγενείς Έλληνες

Δεν υπάρχει Ελληνική Γένεση. Τίποτα δεν παρέχεται στους Έλληνες, ούτε μεγάλη Έκρηξη ως δημιουργία, ούτε Δημιουργός με ημερομηνία γέννησης. Ούτε κάποιο ποίημα σχετικά με την προέλευση της ανθρωπότητας ώστε να διεκδικεί την εξουσία της Θεογονίας, του ποιήματος του Ησίοδου για τη γέννηση των θεών.

Ωστόσο, οι Έλληνες έχουν αμέτρητους μύθους που ιστορούν για τους πρώτους ανθρώπους ή μυθολογούν την προέλευση της ανθρώπινης κατάστασης· ιστορίες προγονικές και αρχέγονες, όταν η Μητέρα Γη απελευθέρωσε την ανθρωπότητα από τις πιεστικές ανησυχίες για την αναπαραγωγή του είδους , όταν η αιώνια άνοιξη της εποχής του Ησιοδικού Χρυσού Γένους μεταμφιέζει τον θάνατο σε ύπνο και δίνει στους θνητούς ανθρώπους την αιώνια ζωή.

 Ο άνθρωπος προέρχεται από τη γη . Σε αυτό το σημείο, το μηδενικό σημείο στο μύθο, σπανίως αναπτύσσεται σε λεπτομέρειες  για δικό του λόγο, συχνότερα απλώς αναφέρεται σε ή απλώς δεν αναφέρεται καθόλου·  όλοι οι ποιητές και οι φιλόσοφοι, οι εθνικές παραδόσεις των πόλεων και οι ιστορίες για την προέλευση της ελληνικής φυλής συμφωνούν. Αλλά η ανθρωπότητα κατέχει τουλάχιστον δύο εκδοχές προέλευσης από τη γη.

Σε ορισμένους μύθους, όπως ο πλατωνικός μύθος των γηγενών (γεννημένος [ρίζα * γένος] της γης) (Πλάτων Πολ. 270-271), ή οι αυτόχθονες Αθηναϊκοί ή Θηβαϊκοί μύθοι (από το αυτόχθων, που γεννήθηκε από τη γη (Χθών) από τον εαυτό του (αυτός) κάποιου πατρίδα), ο άνθρωπος ή η ανθρωπότητα, ο άνθρωπος ή οι άνθρωποι – εγείρεται από τη γη όπως ένα φυτό αναδύεται από το έδαφος ή ένα παιδί από τη μήτρα.  

Σύμφωνα με άλλους μύθους, όπως η Ησιοδική ιστορία της δημιουργίας των γυναικών, το ανθρώπινο ον (εδώ οι γυναίκες και η αντίθεση των φύλων, όπως θα δούμε, είναι σημαντικά), φτιαγμένο από γη και διαμορφωμένο από έναν θεό στο ρόλο του τεχνίτη, είναι το προϊόν μιας κατασκευής. Η Γη ως πεδίο και η γη ως ουσία:· πηλός ή σβώλος λάσπης.

Εάν στο επίπεδο των κοινωνικών πρακτικών, η σπορά (ή γενικότερα η γεωργία) και η κεραμική (ή γενικότερα η χειροτεχνία) αντιτίθενται μεταξύ τους ως το φυσικό έναντι του τεχνητού,  δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι μεταξύ αυτών των δύο εκδοχών της δημιουργίας πρέπει να υπάρχουν περισσότερες ανομοιότητες παρά ομοιότητες.

Από τη μία πλευρά υπάρχει η γη ως καλλιεργημένο πεδίο,  εύφορη από την Φύση ή γονιμοποιημένη από ανθρώπους που «σπέρνουν» και παράγει ανθρώπους. Αυτές είναι πρωτόγονες φυλές που ξεπετιούνται αυθόρμητα από την γη, όπως οι πλατωνικοί γηγενείς, ή προέρχονται από ένα φυσικό μέσο μέσω μιας «μεσολαβούμενης χθόνιας γέννησης», όπως οι άνθρωποι που είναι  «γεννημένοι από δρυ και πέτρα», η φυλή του Χάλκινου Γένους του Ησίοδου που ξεπήδησε από τα τεφρό-δένδρα Μελίας (Εργα και Ημέρες 145), και οι αυτόχθονες που γεννήθηκαν από το φυσικό τους έδαφος, όπως οι Θηβαίοι Σπαρτοί, οι οποίοι ξεπήδησαν ενήλικες και έτοιμοι για μάχη, το προϊόν μιας παράξενης σποράς όπως υποδηλώνεται από το όνομά τους (ο σπαρτός), που ξεπετιούνται  από την πεδιάδα στην οποία ο Κάδμος είχε διασκορπίσει τα δόντια ενός δράκου.

Παρομοίως, ο μυθικός πρόγονος των Αθηναίων, ο Εριχθόνιος, αν και κληρονόμος ενός οικογενειακού περιβάλλοντος κάποιας πολυπλοκότητας, είναι προϊόν του εδάφους· η παρθένος Αθηνά έχοντας αποφύγει την βίαιη πίεση του τεχνίτη θεού Ηφαίστου, είναι η γη που λαμβάνει το απορριφθέν σπέρμα του εραστή και αυτή που γεννά το θαυμαστό βρέφος που έγινε ο βασιλιάς της Αθήνας.

Από την άλλη πλευρά η γη παρουσιάζεται ως υπάκουη ύλη, διαμορφωμένη από έναν θεϊκό τεχνίτη, γλύπτη ή αγγειοπλάστη. Στο Ησίοδο αυτός ο τεχνίτης ονομάζεται Ήφαιστος, και η γυναίκα είναι το αριστούργημά του της επιτηδειότητάς του.

Μια μεταγενέστερη Ρωμαϊκή παράδοση προτιμά την ανθρωπότητα να γεννιέται στο εργαστήριο του διαμεσολαβητή Προμηθέα, ίσως μια καθυστερημένη επινόηση, και προφανώς  η επινόηση ενός μεταγενέστερου φιλόσοφου ή κωμικού ποιητή, μια παράδοση που είναι απορριπτέα από τους Έλληνες.

Γεννημένος από τη Γη (την αρχέγονη Γαία των κοσμογονιών, η ανθρωπόμορφη Γαία παρουσιάζεται στη γέννηση του Εριχθόνιου, μια μεμονωμένη δύναμη που γεννά  σαν μια γυναίκα· γόνιμη και θρεπτική η γή, η παγκόσμια πάροχος της ζωής, από την οποία οι άνθρωποι μεγαλώνουν σαν φυτά·  η γη πατρίς, είναι μια αστική πατρίδα της οποίας οι κάτοικοι την υπερασπίζονται όπως θα έκαναν για τον πατέρα και την μητέρα), ή φτιαγμένος από την γη (από γη και νερό σε ορισμένες εκδοχές, όπως η Πανδώρα στο Ησίοδο ή όπως οι φοβισμένοι Αχαιοί, τους οποίους ο Μενέλαος τους αναφέρει μόνο ως γυναίκες στην Ιλιάδα Η.95-99),  ο άνθρωπος έχει στη διάθεσή του δύο ανταγωνιστικούς μυθικούς λόγους σχετικά με την καταγωγή του.

Σίγουρα οι μύθοι γονιμότητας των προγόνων φαίνεται να επικρατούν σε μεγάλο βαθμό από τους μύθους της τεχνικής δημιουργίας. Η γη είναι περισσότερο μια μητέρα παρά μια ύλη, στην ελληνική σκέψη όπως και στη γλώσσα, όπου τα σημασιολογικά πεδία της γενετήσιας αναπαραγωγής και η ανάπτυξη του φυτού είναι άρρηκτα συνδεδεμένα.

Χωρίς να προσπαθήσετε να αποφασίσετε ποιο από τα δύο, η γη ή η γυναίκα μιμείται ο ένας τον άλλον, σε ένα ζήτημα που έθεσε ο Πλάτωνας και επαναλαμβάνεται μανιωδώς από τους σύγχρονους μελετητές (Dieterich), σημειώνεται ότι στο γάμο όπως και στην τραγική σκηνή, η γυναίκα είναι ένα πεδίο που πρέπει να καλλιεργηθεί, να οργωθεί και να  σπαρθεί.

Ωστόσο, πρέπει να προχωρήσουμε περισσότερο, πέρα από την αντίθεση αυτών των δύο προτύπων.

Μερικοί Έλληνες κάποιες φορές μπέρδεψαν τα όρια  των εννοιών ανάμεσα στους σβόλους της λάσπης και του πηλού· αυτό συνέβει με την Πανδώρα, την πρώτη γυναίκα. Πάνω απ ‘όλα, και οι δύο εκδοχές του μύθου δημιουργίας έχουν την ίδια τάση να αντικαταστήσουν το ζήτημα της αρχής με αυτό που συμβαίνει μεταγενέστερα.

Ας το εξηγήσουμε: η ανθρωπότητα υπάρχει επειδή υπήρχαν «πρώτοι άνθρωποι», αλλά η μεγαλύτερη δυσκολία δεν είναι να τους αναθέσουμε τη γέννηση, αλλά να τους δώσουμε απογόνους. Με άλλα λόγια, ακόμη και αν με τον Πλάτωνα, οι Έλληνες ήταν πρόθυμοι να πιστέψουν ότι «οι άνθρωποι της προηγούμενης εποχής γεννήθηκαν από τη γη αντί να προκληθούν ο ένας από τον άλλο» (Πολιτεία 269), έπρεπε ωστόσο να κριθεί απαραίτητο μια μέρα ο ατελείωτος κύκλος αναπαραγωγής,  στον οποίο έπρεπε να υπόκειται η ανθρωπότητα για να διαιωνιστεί σε αυτήν τη γη, να ξεκινήσει.  Αναμφισβήτητα αυτή η διαδικασία δεν προχώρησε άνευ καθυστερήσεων και «αστοχιών», καθώς για να χαρακτηρίσουν τις αρχές της ανθρωπότητας, οι μύθοι πολλαπλασιάζουν την επανάληψη, τον αναδιπλασιασμό και την  ασυνέχεια.  

Μερικές φορές οι άνθρωποι των προγόνων μας γεννιούνται από αρχέγονα όντα που τα ίδια προέρχονται από τη γη και τα οποία, με ένα είδος επίδειξης, διασφαλίζουν τη μετάβαση μεταξύ της καταγωγής και της εποχής των ανθρώπων. Έτσι, οι «γονείς» του Φορονέως, του προγόνου των Αργείων και του «πρώτου ανθρώπου», είναι ο ποταμός Ίναχος και η νύμφη Μελία (Παυσανίας 2. 15. 5), η  κόρη του Ωκεανού (σύμφωνα με τον Απολλόδωρο 2.1.1) ή η αδερφή των Μελιών, τις νύμφες των τεφρό-δένδρων που γεννήθηκαν από τη Γαία και που η ίδια γονιμοποιήθηκε από το αίμα του Ουρανού (Ησίοδος Θεογ. 187). Ομοίως, στους μύθους του κινήματος των ορφικών, η ανθρωπότητα προήλθε από τις στάχτες των Τιτάνων, οι οποίοι θα μπορούσαν να θεωρηθούν ως μια «δραματική προεκδοχή» της ανθρώπινης φυλής.

Μερικές φορές κυριαρχούν οι επαναδιπλασιασμοί και η ασυνέχεια, και ο μύθος είναι έτοιμος να εκμηδενίσει μια πρώτη ανθρώπινη φυλή για να δώσει στην ανθρωπότητα μια νέα αρχή· η Επομβρία (ασταμάτητη βροχή-πλημμύρα) αφανίζει τους ανθρώπους από το πρόσωπο της γης,  αλλά ο Δευκαλίων και η Πύρρα, πετώντας πέτρες στο έδαφος, παράγουν μια νέα ανθρώπινη φυλή που εμπλέκεται άμεσα στη διαδικασία της αναπαραγωγής της.

 Για τον ευφυή άνθρωπο ένας άνθρωπος γεννιέται από ανθρώπους και όχι από το άγνωστο.

«Πες μου τη φυλή σου και την Πατρίδα σου, γιατί σίγουρα δεν είσαι γέννημα της θρυλικής δρυός ή της πέτρας» (Ομηρος Οδ. Σ 162)

Ο Σωκράτης απαντά σε αυτό το ομηρικό ερώτημα μερικούς αιώνες αργότερα:

 «Έχω κι εγώ συγγενείς· αφού, όπως λέει ο Όμηρος, δεν είμαι «γεννημένος από την δρυ ή την πέτρα», αλλά από ανθρώπους· κατά συνέπεια έχω γονείς» (Πλάτων Απολ. 34d).

Η κωδικοποίηση της προέλευσης κάποιου σε ένα γνωμικό είναι, στην καθημερινή κοινωνική ζωή, είναι ένας κομψός τρόπος για να την απορρίψεις. Οι ελληνικοί μύθοι δεν κάνουν αυτήν την επιλογή ανοιχτά, για κάποιο αίτιο· ο μύθος δεν είναι τίποτα αν όχι η αρχή των πραγμάτων. Ωστόσο, όλα συμβαίνουν με έναν τρόπο που υποδηλώνει ότι οι Έλληνες ενδιαφέρονται λιγότερο για την προέλευσή τους αυτή καθεαυτή από ότι σε αυτόν τον διαχωρισμό της προέλευσή  τους που αποτελούσε οριστικά την ανθρώπινη κατάσταση.

Από όπου οι καθυστερήσεις και οι νέες εκκινήσεις, σαν ο κύκλος των γενεών είχε πρόβλημα να βρει τον δικό του ρυθμό. Μεταξύ της εποχής των ανθρώπων και της δημιουργίας, πολλές ανθρώπινες φυλές παρεμβάλλονται, διαδοχικά εμφανίζονται και εξαφανίζονται για πάντα. Έτσι, και με τα  τέσσερα πρώτα γένη του μύθου του Ησιόδου· το Χρυσό γένος, το Αργυρό γένος, το Χάλκινο γένος και το γένος των Ηρώων (Ησιοδος Εργα και Ημέρες 106).  Όσο για το πέμπτο, το Σιδηρούν γένος, το δικό μας, δεν κατάγεται, αυστηρώς μιλώντας πάντα,  από τα προηγούμενα, όπως παρατηρεί ο Pierre Vidal-Naquet· αλλά στην πραγματικότητα κατάγεται μόνο από τον εαυτό του.  Αλλά, προκειμένου να υπάρχει, έπρεπε εκεί να υπάρχει ένας μύθος, σε αυτό το περίεργο χρονικό πλαίσιο, γεμάτο ψευδείς δημιουργίες και αληθινές καταλήξεις.

Οι θεοί «εποίησαν» τα πρώτα τέσσερα γένη· στο πέμπτο ο  Ησίοδος δεν δίνει ούτε δημιουργό-ποιητή  ούτε προέλευση· απλώς υπάρχει, και αυτό είναι το σημαντικό (Ησίοδος Έργα και Ημέρες 110, 128, 144, 158).  Αλλά οδηγεί την ύπαρξή του μέσω ενός τρόπου αποκλεισμού και έτσι πρέπει να γίνει κατανοητός ο μύθος.

Με αυτό τον τρόπο, η γένεση πορεύεται προς τη διάσωση της δομής, και όταν μιλάμε για δημιουργία, κατανοούμε την ανθρώπινη κατάσταση, εδώ και τώρα.

Έτσι, ο άνθρωπος γεννιέται και πεθαίνει. Ακόμη και η γλώσσα του μύθου υπογραμμίζει τη θνητότητά του· οι άνθρωποι είναι θνητοί (Βροτοί, θνητοί ανθρώποι) προτού χαρακτηριστούν ως επίγειοι και είναι επίγειοι μόνο με την έννοια «εκείνων που ζουν πάνω στη γη», επιχθόνιοι (από επί [πάνω] και χθών [η γη]) (Ησίοδος Θεογ. 372, 564, 755).

 Επιπλέον, η χθων δεν είναι η αρχέγονη γη (Γαία), αλλά η γη στην οποία επάνω βρίσκονται οι οικίες και οι πόλεις των ανθρώπων, σταθερά τοποθετημένη ανάμεσα στον ουρανό των Ολυμπίων θεών και των εγκάτων του Άδου.  Κάποιος μπορεί να αναζητήσει μια αναφορά στη δημιουργία στη λέξη «χαμαιγενείς»·  αλλά αυτή η σπάνια και ασαφής λέξη πιθανότατα δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από «ανθρώπους που γεννιούνται πάνω στη γη».

Ο καθηγητής Georges Dumézil παρατήρησε ότι για την πλειονότητα των αρχαίων γλωσσών, ο άνθρωπος είναι «τo επίγειο» (the terrestrial)  (έτσι το λατινικό homo, από το humus) πριν γίνει «το θνητό», αλλά η ελληνική επιλογή της θνησιμότητας είναι κάτι περισσότερο από μια γλωσσική προτίμηση· είναι μια σιωπηλή επιβεβαίωση και χωρίς ευφημισμό. Το πρόβλημα με τους ανθρώπους, στο τέλος, δεν είναι ότι υπάρχουν, κατά κάποιο τρόπο, ο άνθρωπος είναι αυτό που υπάρχει – αλλά μάλλον το ότι πεθαίνουν ή, για να το θέσω διαφορετικά, ότι αποτελούνται από θάνατο.

Σε μια μεταγενέστερη ρωμαϊκή παράδοση, ο άνθρωπος, που δημιουργήθηκε από τον Προμηθέα και την Αθηνά, φτιάχτηκε από πηλό και άνεμο, ακριβώς όπως ο Βαβυλωνιακός άνθρωπος ήταν πηλός αναμεμιγμένος με το αίμα ενός θεού, και ο Εβραίος άνθρωπος ήταν μια χωμάτινη σκόνη μέσα στην οποία ο δημιουργός φυσά πνοή τη ζωή.

Αλλά γενικότερα, ο ελληνικός μύθος ασχολήθηκε ελάχιστα με τη δυαδικότητα του θνητού σώματος και της αθάνατης ψυχής. Εναπόκειται στους φιλοσόφους να συνδέσουν το σώμα με τη γη και την ψυχή με τον αιθέρα (Ευριπίδης Ικέτιδες 531), ή να ζωντανέψουν με τη φωτιά το μείγμα της γης και του νερού που δημιουργεί τον άνθρωπο ! (Εμπεδοκλής θρ. 454, Πλατων Προταγόρας 320).

Οι ελληνικοί μύθοι ανέγνωσαν το θάνατο στη ζωή, και προτίμησαν να ερμηνεύσουν τον ακαταμάχητο διαχωρισμό που απέκλεισε τους ανθρώπους από τη συντροφιά των θεών.

Γενικεύοντας αυτό που έγραψε ο Jean-Pierre Vernant σχετικά με τον μύθο του Προμηθέα στον Ησίοδο, κάποιος μπορεί να πει ότι «κατά κάποιο τρόπο η ιστορία [αυτού του χωρισμού] περιγράφει τη δημιουργία του ανθρώπου».

Κατά την εποχή του Χρυσού γένους οι άνθρωποι ήταν κοντά στους θεούς, και δεν είναι πλέον. Ο Ησίοδος και ο Πίνδαρος πηγαίνουν πολύ μακριά για να πουν ότι έχουν την ίδια προέλευση, πράγμα που σημαίνει ότι και οι δύο προέρχονταν από την Γαία (Ησίοδος Έργα και Ημέρες 108, Πίνδαρος Νεμεόνικος 6.1). Αλλά σημειώθηκε ένα ρήγμα που κατέστρεψε την εύκολη ευθυμία που προτείνουν ορισμένα κείμενα (Ησίοδος θρ. 1) , και στην Ιλιάδα Ε. 440, ο  Απόλλων θυμίζει βίαια στον ήρωα Διομήδη ότι «θα υπάρχουν πάντα δύο ξεχωριστές φυλές, αυτή των αθάνατων θεών και αυτή των ανθρώπων που περπατούν στη γη ».

Ας στραφούμε τώρα στον μύθο του Προμηθέα στη Θεογονία (534-616), αφού και ο Ησίοδος είπε επίσης την ιστορία περί αυτού του διαχωρισμού. Γνωρίζουμε ότι πριν από μια συνέλευση θεών και ανθρώπων, ο Τιτάνας Προμηθέας έκανε την πρώτη θυσία, εξαπατώντας τους θεούς προς όφελος του ανθρώπου μέσω μιας έξυπνης εξαπάτησης· από εκείνη την εποχή τα γένη της ανθρωπότητας («φῦλ᾽ ἀνθρώπων» Ησίοδος Θεογονία 556, 567-570),  και είναι σημαντικό ότι στο εξής έτσι καθορίζονταν) θυσίαζαν στους Αθάνατους θεούς  για να επουλωθεί η σχέση και να διορθωθεί ο σπασμένος δεσμός, ο δεσμός μεταξύ Αθανάτων και θνητών.

Όμως η ρήξη ολοκληρώθηκε όταν ο Προμηθέας επανέλαβε την επίθεσή του και έκλεψε για τους ανθρώπους  τη φωτιά, την οποία η οργή του Διός τους την είχε στερήσει. Με τη μαγειρική φωτιά, ο άνθρωπος αφυπνίστηκε  στον εαυτό του, έγινε ένα κοινωνικό ον που άρχισε να μαγειρεύει το φαγητό του· χωρίς πλέον νέκταρ και αμβροσία, αλλά τουλάχιστον δεν έτρωγε το φαγητό του ωμό, όπως τα θηρία.

Αλλά ο Δίας δεν είναι ένας θεός που θα παραδεχθεί την ήττα του, και ο θυμός του δεν θα ανεχόταν το θέαμα του «λαμπρού πυρός της φωτιάς που έλαμπε μεταξύ των ανθρώπων». Έτσι «στη θέση της φωτιάς δημιούργησε μέσω του Ηφαίστου  ένα κακό που προοριζόταν για τους ανθρώπους» (567-579), ένα κακό που ονομάζεται παρθένα (γυνή).

Αφήστε μια απάντηση